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道教圣地平?jīng)鲠轻忌轿幕芯?/div>
來源: (香港)中國易經(jīng)協(xié)會(huì)甘肅省分會(huì) | 作者: 張振東 | 發(fā)布時(shí)間: 2018-10-10 | 43754 次瀏覽: | 分享到:

張振東 20170801

摘要:自古道家之居常以石室洞天著稱。西北崆峒山(甘肅平?jīng)觯?/span>有傳說久遠(yuǎn)的廣成子洞、玄鶴洞、玉女洞、朝陽洞、青龍洞、廣成子丹穴、浴丹泉、黃龍泉、黑龍泉、瑪瑙泉及眾多的石室窟穴。所建道院宮觀,屢遭兵燹,代有興廢,很多遺跡今已難于詳考。現(xiàn)只能就僅存的山志、碑文、摘錄幾則有關(guān)道家宮觀的紀(jì)事。

山麓問道宮,始建于唐代以前。

唐代,在山上修建軒轅宮(清代移天仙宮院內(nèi))。

北宋乾德年間,在馬鬃山巔創(chuàng)建真武殿。

政和年間,宋徽宗頒旨,集賢院承旨,知渭州張莊奉旨,重修山麓問道宮,將問道宮辟為道教大什方,并派京兆天寧萬壽觀趙法師前來任住持。

元代至元年間,奉元丹陽宮道人姜公以教源所在,受平?jīng)鼍奕逋跷捻樇爸秾O恭請,慨然前來擔(dān)任重修問道宮的住持道人。

明嘉靖二十年開始,平?jīng)鲰n藩王室將馬鬃山巔辟建為隍城,明熹宗親書"敕敕崆峒"四字鑲于隍城正門楣首,在隍城內(nèi)重建真武殿,頂覆鐵瓦,遠(yuǎn)望如金臺(tái)玉闕,并增建獻(xiàn)殿、藥王殿、老君樓、太和樓、玉皇閣、靈宮洞。自山麓至香山梁頂,修建了聚仙橋、王母宮、紫霄宮、老營宮、遇真宮、南崖宮、天仙宮、斗姆宮、靜樂宮、玄圣宮、飛仙閣、磨針觀、十二帥殿、白虎殿、東華庵、混元樓等。在雷聲峰修建了雷祖殿、玉皇樓、圣父圣母樓、三觀殿。從中臺(tái)至隍城創(chuàng)建了三天門,并在二天門建三教洞。期間二次重修問道宮,并在院內(nèi)增修全真閣。

清康熙年間,請來陜西隴縣龍門洞道士苗清陽,將崆峒辟為道教十方常住之一。此后,在隍城前增建鐘鼓二樓,在雷聲峰一帶又建三星殿、龍君殿、眼光殿、在香山梁頂修三清道祖殿,在小礓嚓修建藥王洞,在東臺(tái)修建關(guān)圣帝君殿,在中臺(tái)修建飛升宮、三皇樓,在招鶴堂增修三清殿、文昌宮。

民國期間,于南臺(tái)創(chuàng)建邱祖殿,在中臺(tái)創(chuàng)建七真觀,在鳳凰嶺創(chuàng)建太清宮,在蠟燭峰頂創(chuàng)建八仙殿,于棋盤嶺修建三圣殿。

一九五八年反宗教特權(quán)后,僅留少數(shù)道人看守宮觀,建筑物逐漸頹圯,至一九八零年時(shí)僅剩隍城建筑群、紫霄宮、雷祖殿殘存,其余均成廢墟或瓦礫場。一九八二年后,群眾集資,重修了雷聲峰建筑群,補(bǔ)修翻新了隍城部分建筑物,并將原玉皇閣改造為五間大殿。至一九八九年,先后重建了問道宮、王母宮、修建了天仙宮、太清宮、三皇樓、三圣殿、子孫宮、軒轅樓,還有正在修復(fù)的龍君殿等。

有關(guān)西北崆峒山傳統(tǒng)文化請參看愚民淺見:2007年05月18日撰寫的《郭楊地理風(fēng)水論》;2008年03月18日撰寫的《《周易》是創(chuàng)建和諧社會(huì)的典籍》;2008年08月05日撰寫的《粗淺談析中國羅經(jīng)》;2016年07月17日撰寫的《崆峒圣地著名山 天文地理是天然》及2016年08月10日“崆峒文化學(xué)術(shù)” 發(fā)言稿《崆峒圣地著名山 天文地理是天然》,次此不俱。本此只對(duì)道教圣地西北崆峒山的起源、發(fā)展及羽化寶地的傳統(tǒng)文化做淺議。

一、崆峒山道教

源流道教是我國土生土長的傳統(tǒng)宗教。從東漢明帝時(shí)代產(chǎn)生以來,已近2000多年的歷史。那時(shí)崆峒山已有道家居住。道教在長期的發(fā)展過程中,對(duì)我國封建社會(huì)的政治、經(jīng)濟(jì)、哲學(xué)、文學(xué)、藝術(shù)、音樂、化學(xué)、藥物學(xué)、養(yǎng)生學(xué)、氣功學(xué)以及民族關(guān)系、民族心理和社會(huì)習(xí)俗等方面都曾產(chǎn)生過深刻影響。崆峒山所積存下來的大量經(jīng)籍文獻(xiàn)及宮觀建筑、雕塑、石刻等文化遺產(chǎn)對(duì)崆峒道教的發(fā)展、興衰與其道教文化有著不可分割的關(guān)系。

“天下名山僧占多”,佛、道寺觀,大多地處名山,只有隱居幽谷,才有可能“遠(yuǎn)囂塵,棄人事,絕名利”。從漢魏以來,名山大川被稱為道士的洞天福地。葛洪《抱樸子·金丹篇》詳列名山28座,認(rèn)為這些名山幽靜遠(yuǎn)俗,“可以精思,合作仙藥”。仙人廣成子正是這種思欲的先導(dǎo)者,他看準(zhǔn)了崆峒這一仙境,入石室修煉。《漢唐地理書鈔》所輯的《九州要記》中說:“廣成城,廣成子為黃帝師,始居此城,后于崆峒山成道,今此城猶有廟像存焉”。這是對(duì)廣成仙人深居崆峒山的有力佐證。

繼廣成子之后,相傳赤松子到過崆峒山修煉。屈原在《楚辭·遠(yuǎn)游》中曾以仰羨之情,表示愿意繼承赤松子的遺風(fēng):“聞赤松之清塵兮,愿承風(fēng)乎遺則”,漢張良更明確表示:“愿棄人間事,欲從赤松游”。

還有仙人容成公、韋震等居崆峒山修煉,但在神仙傳說中并無其名姓。

廣成子、赤松子他們紛紛在崆峒山筑廬鑿石為洞結(jié)庵,傳道弘法,自然環(huán)境是原因之一,但主要還因崆峒山處于古文化中心地帶使然。有了仙人便有了道家,對(duì)道教的形成已有了基礎(chǔ)。那么,崆峒山緣何得以美譽(yù)天下,須從《莊子》說起。我們知道,《莊子》是先秦思想家莊周及其后學(xué)的作品集,又稱為《南華經(jīng)》。要了解道家和道教,則不能不讀《南華經(jīng)》。《莊子》書,行文詭譎,立意玄奧。越二千三百年以迄今。它不僅是先秦諸子中最重要的篇章之一,構(gòu)成早期道家的一大奇觀,而且被尊為道教的經(jīng)典之一,對(duì)道教的形成與發(fā)展產(chǎn)生了重要的影響。尤其《在宥》一文對(duì)黃帝問道于廣成子講的詳細(xì)、透徹。為此,講崆峒道源,探明《莊子》至關(guān)重要。為不沖淡主文,把它放在附錄中,選了作家流沙河的現(xiàn)代版注釋。

莊子《在宥》原文:

黃帝立為天子十九年,令行天下。聞廣成子在于空同之上,故往見之,曰:“我聞吾子達(dá)于至道,敢問至道之精。吾欲取天地之精,以佐五谷,以養(yǎng)民人;吾又欲官陰陽,以遂群生。為之奈何?”廣成子曰:“而所欲問者,物之質(zhì)也;而所欲官者,物之殘也。自而治天下,云氣不待族而雨,草木不待黃而落,曰月之光,益以荒矣,而佞人之心剪剪者,又奚足以語至道!”黃帝退,捐天下,筑特室,席白茅,閑居三月,復(fù)往邀之。廣成子南首而臥,黃帝順下風(fēng),膝行而進(jìn),再拜稽首而問曰:“吾聞子達(dá)于至道,敢問治身奈何而可以長久?”廣成子蹶然而起,曰:“善哉問乎!來,吾語女至道。至道之精,窈窈冥冥;至道之極,昏昏默默。無視無聽,抱神以靜,形將自正。心靜必清,無勞女形,無搖女精,乃可以長生。目無所見,耳無所聞,心無所知,女神將守形,形乃長生。慎女內(nèi),閉女外,多知為敗。我為女遂于大明之上矣,至彼至陽之原也;為女入于窈冥之門矣,至彼至陰之原也。天地有官,陰陽有藏,慎守女身,物將自壯。我守其一,以處其和,故我修身千二百歲矣,吾形未常衰。”黃帝再拜稽首,曰:“廣成子之謂天矣!”廣成子曰:“來!余語女。彼其物無窮,而人皆以為終;彼其物無測,而人皆以為有極。得吾道者,上為皇而下為王;失吾道者,上見光而下為土。今夫百昌皆生于土,而反于土,故余將去女,入無窮之門,以游無極之野。吾與曰月參光,吾與天地為常。當(dāng)我,緡乎!遠(yuǎn)我,昏乎。人其盡死,而我獨(dú)存乎!”

云將東游,過扶搖之枝而適遭鴻蒙。鴻蒙方將拊脾雀躍而游。云將見之,倘然止,贄然立,曰:“叟何人邪?叟何為此?”鴻蒙拊脾雀躍不輟,對(duì)云將曰,“游!”云將曰:“朕愿有問也。”鴻蒙仰而視云將曰:“吁!”云將曰:“天氣不和,地氣郁結(jié),六氣不調(diào),四時(shí)不節(jié)。今我愿合六氣之精以育群生,為之奈何?”

繼黃帝之后,秦始皇二十七年(前220)“慕黃帝事”西巡崆峒,那是為了尋求長壽不死之藥。到了西漢武帝劉徹,也曾“至隴西,西登崆峒。”

東漢王朝自順帝后,政治腐敗,后黨和宦官交替專權(quán),橫征暴斂,民不聊生,釀成了東漢末年的農(nóng)民起義。面對(duì)這種現(xiàn)實(shí),人們對(duì)社會(huì)人生充滿了迷惘、恐懼和絕望。人窮則呼天,世亂則言鬼。道教和佛教正是當(dāng)時(shí)混亂動(dòng)蕩的政治局勢形成的。

從《道藏》所載,崆峒山道士,大都是關(guān)中、隴右、山西、河南之籍,這一帶在東漢末至魏晉南北朝時(shí)期,是北方政治斗爭的中心,是歷次戰(zhàn)爭的主要戰(zhàn)場。處于這種政治斗爭、軍事斗爭中心地帶的士大夫和下層民眾,當(dāng)他們被現(xiàn)實(shí)生活逼得無路可走,感到厭世、絕望之際,必然會(huì)將崆峒山的深谷幽地作為亂世安身之地。他們紛紛從各地來到了崆峒山。

他們一方面日誦五千文,將老莊道論作為根本理論依據(jù),另一方面又將老子、關(guān)尹神化,來提高崆峒山道教各派的地位。

早期的道教支派主要有太平道、五斗米道,崆峒道教則歸五斗米道,在五斗米道逐步改為天師道的過程中,葛洪、寇謙之、陶弘景曾起了重大作用。

進(jìn)入唐代以后,道教在國家政治生活和社會(huì)生活中的地位達(dá)到了前所未有的高度。李唐皇室追認(rèn)老子為遠(yuǎn)祖。唐宋兩朝的不少皇帝特別是唐太宗、宋真宗、宋徽宗等,大都崇玄重道,好尚神仙,迷信方術(shù)丹藥,并力圖借神權(quán)來維護(hù)其政權(quán),遂使道教興盛一時(shí),道觀遍天下,崆峒山問道宮就是在這種歷史背景下創(chuàng)建的。

從崆峒山碑記中看到唐太宗時(shí)期給崆峒山敕田產(chǎn)近300余畝,供修行者生活和活動(dòng)之用。這些田產(chǎn)分布在各村社,每年收割后將糧食運(yùn)往山上信眾食用。

北宋年間,在今隍城建立真武殿,天圣七年(1029),道士陳宗秀與陜西終南山銅匠陳訓(xùn)鑄造了一口天圣銅鐘。政和年間,知渭州張莊奉旨重修問道宮。至元年間,丹陽宮道士姜公以“教源所在”,憣然前來主持修葺問道宮。明代道士張三豐未上武當(dāng)山之前,避居崆峒山5年之久,并有不少仙蹤軼事。崆峒山道教已興旺有加為興盛時(shí)期。

明清以后,國家對(duì)宗教的管理日趨嚴(yán)密,全真道之所以高標(biāo)三教合一,提倡返本還原。三教平等,面對(duì)現(xiàn)實(shí),在這種思想和觀點(diǎn)的影響倡導(dǎo)下,崆峒山道教以幾十余年間開挖、修建了三教洞。

嘉靖三十年(1551),平?jīng)鲰n藩王室對(duì)道教極為重視,道教乘勢再興,不但賜以田畝,又大肆整修創(chuàng)建宮觀。各宮殿香火旺盛之極,來崆峒山受戒修道者逐年增加,此時(shí)崆峒山道教達(dá)到鼎盛時(shí)期。清初平?jīng)鲋畻铒L(fēng)起請陜西隴縣龍門洞道士苗清陽前來主持重修皇城,后被列為全國道教常住之一。

此后崆峒山的道士全部歸屬全真道龍門派,與樓觀臺(tái)都是一派。那時(shí)并無管理道士的一個(gè)真正組織,崆峒山便成立了黃箓會(huì),設(shè)立齋醮道場。

光緒二年(1876),陜西道士王義通上山主持齋醮會(huì)事,并以華山各派40字排列起名(至一無上道、崇教演全真,沖和將正本,仁義禮智信,嘉祥宗太寧),以此推箕王為第17代傳人。十八代傳人有杜禮清、郭禮源,十九代有劉智榮、景智瑞等,二十代有王信法、楊信隆,二十一代傳人有趙嘉祥、范嘉禎等。1982年平?jīng)隹h人民政府協(xié)調(diào)主持成立了道教管理局委員會(huì),此后黃箓會(huì)基本停止活動(dòng)。但道場齋醮活動(dòng)尚未終止。

新中國成立后,雖然道教已呈衰微趨勢,經(jīng)常住在宮觀內(nèi)的職業(yè)道士,人數(shù)銳減,乾道不多,坤道更少。為了加強(qiáng)道士的自身管理,永葆道教圣地的享譽(yù),1952年平?jīng)隹h人民委員會(huì)批準(zhǔn)在崆峒山成立了“森林鄉(xiāng)”,包括北峒鄉(xiāng)龍隱寺的7名道士(隸屬崆峒區(qū)管轄),由25代傳人道長周信存擔(dān)任鄉(xiāng)長。當(dāng)時(shí)有僧道61人(不包括來往掛單的僧道),1953年有僧人10人,道士57人,1954年僧道54人,1955至1957年僧道55人(包括坤道1人),當(dāng)時(shí)的僧道人數(shù)比較穩(wěn)定。到1959年,一場“反宗教特權(quán)”運(yùn)動(dòng),崆峒山的僧道遭到了有史以來的空前浩劫、打擊。有送去勞教的,有送回原籍還俗的,無處可歸者編入當(dāng)?shù)氐纳a(chǎn)隊(duì)參加農(nóng)業(yè)勞動(dòng),山上只留有9名老弱道士看護(hù)寺廟。1979年后落實(shí)宗教政策,已近七十歲的道士葉理祿、任信光返回宮觀,住隍城和香山,尚未還俗,寄居農(nóng)村社廟的道士如羅宗楊等逐漸返回山上。開展道務(wù)活動(dòng)。1982年,有重新出家來山的,有其他地方道士遷入本山的,道士人數(shù)逐年增加,遂成立平?jīng)隹h崆峒山道教管理委員會(huì),由道教信徒李興堂擔(dān)任主任委員,道士葉理祿、王崇修任副主任委員。1987年改管理委員會(huì)為平?jīng)鍪嗅轻忌降澜虆f(xié)會(huì)籌備委員會(huì)。葉理祿任主任委員,李興堂任副主任委員。1989年經(jīng)平?jīng)鍪凶诮叹峙鷾?zhǔn)正式成立平?jīng)鍪嗅轻忌降澜虆f(xié)會(huì),王崇修任會(huì)長,杜玉倉、劉萬江、劉學(xué)坤、溫崇德任副會(huì)長,葉理祿、李興堂、剡沛霖因年事已高,任名譽(yù)會(huì)長。由于政府的重視和支持,道教齋醮活動(dòng)日趨旺盛,信士弟子逐年增多,止2003年,已有乾道14人,坤道3人,并在紫霄宮成立了坤道院及崆峒山道教管理委員會(huì)。

二、崆峒山道教組織

宗派道教創(chuàng)立后,經(jīng)過數(shù)代演變,到宋代自真宗開始崇信道教以后,正統(tǒng)道家因唐末呂純陽之肇始,已經(jīng)邁入道佛合一,禪道同參的正統(tǒng)丹道徒經(jīng)。儒家有新興的理學(xué),禪宗有五家的宗風(fēng),道家有丹道的嫡傳。北宋時(shí)期,正統(tǒng)道家嫡派丹道的中心人物,即是后世道教所稱南宋丹道祖師的張紫陽。這就是所謂“南宗”,即以紫陽真人為代表的傳統(tǒng),公認(rèn)其為主張性命雙修的丹法。另一嫡傳就是“北宗”,即以王重陽弟子丘長春所創(chuàng)道教龍門派的傳統(tǒng),相傳為專主修性的道家丹法。

依正統(tǒng)道教的分立宗派,可分為五大道派,在崆峒山修煉有如下兩派。