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粗淺談析中國羅經 張振東
來源: 中國易經協會甘肅省分會
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作者: 張振東
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發布時間: 2018-01-04
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羅經又稱“羅盤”，是中國古今特有學術之一，為歷代堪輿家察看陰陽宅的一種工具。其起源于軒轅黃帝戰蚩尤的指南車，現代應用也十分廣泛。可見古人是多么偉大!古人對人類歷史做出了十分重要的貢獻。
羅盤——是風水對人類的第一奉獻！也是地學的靈魂。它與《易經》義理相吻合，用途極廣，無微不至。“包羅萬象，經天緯地。”現代社會的航海和航空，都離不開指南針的引導。堪輿家用羅盤，則為察脈、乘氣、裁穴，觀星度，合天星，取生旺，明制化，體先天合后天，看巒頭砂水理氣的去留，窺禍福于毫厘之間，識吉兇于微茫之中，真所謂有奪神功、改天命之妙。
羅盤基本分為三合盤和三元盤兩種。但還有六壬盤、奇門盤和“金鎖玉關”專用風水羅盤。“三合盤”據傳為楊筠松所創；“三元盤”則是明未清初蔣大鴻所作；“金鎖玉關”專用風水羅盤，萌芽而生于夏前，又經夏、商、周長期考察、驗證、增補，成為一部完整精罕的經典（和羅盤）。一般民間應用十分廣泛，準確率也高。
三合盤用途極廣，堪輿各門各派都用。有三針三盤之設，即是地盤正針、天盤縫針、人盤中針。另有僅設地盤正針與天盤縫針的。對三盤三針，歷代堪輿爭論不已，主張不一，應用各異。就出現吉則兇、兇反吉之殊。
另一方面是我們在著書制盤時就從根本上未懂而著錯制錯，然后人不研古籍，對錯書錯盤奉為至寶。如：香巷：老字號羅經，就“抽爻換象”有八處之錯。如姤卦：八運（9數）陰順，初多應在乾卦那邊等。連崇道堂（清）道光三年版御用羅盤都有錯：如九層“子”山下“庚子”應和“戊子”交換為正確；十五層乾山下應為“木”而該盤為“水”；二十二層“箕”應為“虛”等有十多處錯誤。可想而知民間應用的盤就不言而喻！
可笑之處，從來我們對錯誤的書籍、盤而不研更之，反其利用。大家都知道羅盤是風水的靈魂。不懂、不能正確利用就無從談研風水。而自稱其能，各自有秘，給易學界的社會地位和人們的可信度帶來疑問？對于我們關注風水術來共同探討研究的專家們，都有一個共同的特點，多數是坐在書齋里研究風水術。說白了，這些人只知風水術是一個“迷宮”。
《玉尺經》、《天玉經》、《青囊奧語》等書。如《青囊奧語》的“顛顛倒”一般解釋為石中取土和土中取石。“斜來扦正和正來扦斜”實則系指五行而言。“挨星”一般指星辰，主要是指二十八宿。實則指羅盤上的七十二龍。
古代風水術領域竟如此的龐大復雜，叫一般人又如何去探討研究呢？
當然，歷史的問題！要從歷史里面去尋求答案。有的書論雙山，用地盤雙山立向，是不理解雙山的，因為地盤沒有雙山……等，遺憾的是他們都說是楊公真傳，都說乘生氣，可事實上不是真傳，也不能乘生氣，單方以向水定吉兇怎么乘生氣呢？
古代風水術的“迷宮”，專門在歷史經典的理論方面去尋求解答，是不容易走出迷宮的。因為經歷了多少朝代，古人都沒有解開是一門外漢。
因此，古代風水術的探研專從理論方面去進行是不夠的，更重要的是要從古代風水的實踐，去尋求答案。即是從古建筑，即皇宮、皇陵、民間宗祠、寺院、住宅、民墳等去進行探討研究，把風水術的理論與實踐相互結合起來，就很有可能找出有關風水術的比較確切的答案來。
但是皇宮與皇宮之間，民宅與民宅間，皇宮與民宅間以及所有古建筑彼此相互之合的風水選址布局和定向，因時代風水術發展情況的不同，其風水術法也是不完全相同的，因而難以判定其規律。然而任何風水術法的古建筑，它的實踐的指導工具就只有一個，那就是中國羅盤，所有風水術法都在羅盤盤面注記了。所以，只要去探研羅盤，對中國風水術所有的奧秘，都可以基本上得到解答，如我在二OO七年八月十六日中國安陽第四屆世界周易論壇暨中國文化研討會時對二帝陵的考察，同年九月十四日及次年四月二十二日對山西中華宰相村的考察，足以證實了楊公“九星”在地理風水的“九五”之位及在地理中的重要性，同樣解開了風水之迷，楊公風水、羅盤直訣，直理！
中國羅盤的發展史，就是中國風水術的發展史，羅盤盤面的注記，就是中國風水術的全部內容。如天盤及其附屬二十八宿，就是風水術天文學，也是中國天文史。十二分野，非但是風水術地理學，而且是中國政治經濟文化地理史。
中國羅盤的發展史，由日景方位先天十二支的土圭，發展為磁針方位以八干四維天盤和先天十二支地盤合并為司南和六壬盤；再由六壬盤進而發展為有種星方位的正針中針縫針三針俱全的三十六層中國羅盤。中國羅盤由簡入繁的發展過程，就是中國風水術由單純乘氣的科學風水術發展為種其復雜的玄學命理風水術。
唐代以前，羅盤盤面除先后天八卦外，只有八干四維十二支的二十四個方位，分為陰陽二龍進行格龍乘氣。所以《青囊序》曰：“先天羅經十二支，后天再用干與維。八干四維輔正位，子母公孫同此推。”
楊筠松在風水術實踐中，檢驗陰陽龍格龍過于粗糙，就減去了陰陽龍，添加了七十二龍，創立“顛顛倒”風水法。《青囊奧語》曰：“顛顛倒，二十四山有珠寶”。是楊傳給曾文 的秘訣。這一點可以在楊筠松以后明代以前的古建筑中得到考證。無論是陽宅的皇宮民宅，和陰宅的皇陵民墳，有大部分是扦龜甲，廟宇寺觀大多數扦大空亡和小空亡。羅盤上面的縫針，即天盤，是楊筠松晚年時期，為便于消砂、納水，依據日景方位一干維輔、二地支，改為一干維輔、一地支的雙山。自宋代起直到現在為止，楊派以外的地理術者，仍然不懂得雙山的用法。清代時期就用雙山立向，而地盤是沒有雙山的。但三合四大局最佳的范本是趙九峰所著的《地理五訣》，該書著于乾隆五十一年（一七八六年），全書有八卷，其論述巒頭、理氣，頗為簡潔可取。
宋代至明代，是中國風水術發展趨入復雜齊亂時期，由基本上是科學的風水術步入玄學風水術的時期，是由《葬書》的乘生氣轉曼為專門所謂外接堂氣轉碑移大門的關竅時期，是風水術“量的增加、質的倒退”時期。在這一時期由于楊筠松的《造命千金歌》“天機妙訣值千金，不用行年與姓音……”，廢止了五音卜宅相墓，風水術的日家自立門戶為日課館。五代時期由日家的造命而演為命理。到明代再由命理學而攙入風水術，于是楊筠松古法風水術，由乘生氣的玄竅法轉變為玄關竅的新法，最先是賴文俊布衣于以十二天星舍刃就祿的命理風水書《催官篇》。中國羅盤從此基本上完備了正針、中針、縫針三針具備的當今羅盤。
繼之，明代的風水術士都藉“楊公真傳”著書立說，先后有徹營和尚、徐善繼和徐世顏……中國羅盤因而又添加了許多層次，如五運六氣、八煞、三奇、八門、子父財官、貴人祿馬……多達四十余層。
清代對風水術沒有多大進展，惟日家得到了較大的整理走上了正軌化。在唐代日家本有數十家之多。《疑龍經》曰：“……后來年月數十家，一半有頭無尾結……”，在乾隆年間得到了很大的整理。以楊筠松《造命千金歌》為主導，旨頒《欽定協紀》，其它《選擇求真》、《選擇宗鑒》……都是依照《欽定協紀》后撰寫的。可是除贛州外，廣東、福建還流行斗首課和大六壬課、中國羅盤的三奇八門……等就是自家與風水術共用的。
清代對風水術最有貢獻的是撰寫了對羅盤分層的解釋，如《羅經指南撥霧集》、《欽定羅經透解》和《欽定羅經解定》。雖說這三本書的解釋是令人解不透也解而不定，若沒有它，非但沒有根據，我們今天的泰斗、博士、教授等就不可能也根本不可能紙上談兵。
清代在風水術的著作方面，有趙九峰仿古的《地理五訣》雙山五行三合長生法，有葉九升《地理指南》“偷天換月”的脫龍換向法。其他亂騙胡套的還有三合五合六合法等，都是給中國羅盤增加麻煩添加莫須有的層次。如白虎煞又叫什么十二路黃泉等。
以上所述就是中國羅盤比較客觀的簡略發展史，同時也是中國風水術比較客觀的發展史，羅盤的結構就是風水術比較全面的概括的客觀存在的內容，客觀存在的中國羅盤和古建筑就是鐵證。古人因立場的不同，歷史的記載也可能有出入，一切誣陷郭（璞）楊（益）的歷史記載，作為我們今日來研討風水術，都值得去深思考慮。所有的歷史風水術經典部都應當對照古建筑和中國羅盤去檢驗它。
中國羅盤從體制來說，即羅盤的形式內容和大小的規定。由于中國風水術的內容寵大而復雜，中國羅盤的體制也就龐大復雜，談不上為體也談不上為制了，只能就我所見加以說明：
以大小來說，一般分為：四寸、八寸、十二寸三種。其余的四寸盤，據說是象徵八卦的四象，或春夏秋冬四季。八寸盤：是象徵八卦。十二寸盤：是象徵十二地支或十二個月。我還見過二十四寸的大羅盤和二寸的采山小羅盤等。
以層次來說，有十二層的、二十四層的，最多的層次是三十六層，其余的層次是在羅盤背面注記。但也看過一個自制羅盤有四十一層的和四層的采山盤。還有趙善琪著的“中國羅盤49層詳解”，崇道堂道光三年御用羅盤及《金鎖玉關》專用風水羅盤，大號直徑為16.50公分，分為十層；中號直徑14公分；小號直徑為11公分。此羅盤將《金鎖玉關》全部八宮二十四山砂水吉兇的內容精華部分包括在內，使用者定好戊已點后，便可非常直觀地盡顯陰陽宅八個宮位二十四砂水的吉與兇的內容來。
以羅盤層次的排列來說，那就更加復雜了，一般分正針、中針、縫針三大系統排列，按《羅經解定》制造的就只正針和縫針兩大系統。三大針的附層就沒法說清楚，如透地龍應設在正針系統，有的是設在中針之下。
總之，中國羅盤的體制，除楊筠松古法地理術可能有體制外，宋代以后，特別是自明清以來是沒有一定的體制的，是亂七八糟的，這也反映了中國風水術自明清以后是亂七八糟的，所以中國羅盤的體制，有待我們今后去探討研究，整理出一個合理既有體也有制的中國羅盤的體制來。
中國風水術是一門博大而深奧的學問，如前文“經緯天地，包窮萬象”。它包括了天文學、地理學、地質學、氣象學、磁電光學、景觀學……以現代來說，還是磁場氣場的微觀學。“有生命就有殘殺”、“有學術就有辟謬”、殘殺是為了生存，避謬是為了存真！像我這樣的六十年代的舊知識分子是談不上去挽討研苑中國風水術的，因為我看到社會各界人士都已經起來研討中國風水術，心情是非常激動的，作為我本身是地理術者無動于衷是不應該的。只有把我二十多年地理術實踐的心得、淺陋、見解通俗的撰寫出來，作為個人見解并使關注中國風水術的各界人士，作為對風水術的探討研究的參考。我還希望關注中國風水術的社會人士，特別是上層的自然科學研究尊家聯系起來，從經典理論和實踐（即中國羅盤和古建筑）結合起來進行中國風水術的深入研究工作，以繼承和發掘發揚祖先的創造發明，就會有很大的收獲和成就。否則，各自坐在書庫里去探討，收獲是不會很大的，因為楊派以外的方人，早就在書堡聚研究了。諸如《黃帝宅經》、《陽宅十書》，自唐代起的古建筑，根本就不是依據它的理論為實踐的主導，是以《葬書》和《青囊奧語》的理論為實踐主導的。
羅盤——是風水對人類的第一奉獻！也是地學的靈魂。它與《易經》義理相吻合，用途極廣，無微不至。“包羅萬象，經天緯地。”現代社會的航海和航空，都離不開指南針的引導。堪輿家用羅盤，則為察脈、乘氣、裁穴，觀星度，合天星，取生旺，明制化，體先天合后天，看巒頭砂水理氣的去留，窺禍福于毫厘之間，識吉兇于微茫之中，真所謂有奪神功、改天命之妙。
羅盤基本分為三合盤和三元盤兩種。但還有六壬盤、奇門盤和“金鎖玉關”專用風水羅盤。“三合盤”據傳為楊筠松所創；“三元盤”則是明未清初蔣大鴻所作；“金鎖玉關”專用風水羅盤，萌芽而生于夏前，又經夏、商、周長期考察、驗證、增補，成為一部完整精罕的經典（和羅盤）。一般民間應用十分廣泛，準確率也高。
三合盤用途極廣，堪輿各門各派都用。有三針三盤之設，即是地盤正針、天盤縫針、人盤中針。另有僅設地盤正針與天盤縫針的。對三盤三針，歷代堪輿爭論不已，主張不一，應用各異。就出現吉則兇、兇反吉之殊。
另一方面是我們在著書制盤時就從根本上未懂而著錯制錯，然后人不研古籍，對錯書錯盤奉為至寶。如：香巷：老字號羅經，就“抽爻換象”有八處之錯。如姤卦：八運（9數）陰順，初多應在乾卦那邊等。連崇道堂（清）道光三年版御用羅盤都有錯：如九層“子”山下“庚子”應和“戊子”交換為正確；十五層乾山下應為“木”而該盤為“水”；二十二層“箕”應為“虛”等有十多處錯誤。可想而知民間應用的盤就不言而喻！
可笑之處，從來我們對錯誤的書籍、盤而不研更之，反其利用。大家都知道羅盤是風水的靈魂。不懂、不能正確利用就無從談研風水。而自稱其能，各自有秘，給易學界的社會地位和人們的可信度帶來疑問？對于我們關注風水術來共同探討研究的專家們，都有一個共同的特點，多數是坐在書齋里研究風水術。說白了，這些人只知風水術是一個“迷宮”。
《玉尺經》、《天玉經》、《青囊奧語》等書。如《青囊奧語》的“顛顛倒”一般解釋為石中取土和土中取石。“斜來扦正和正來扦斜”實則系指五行而言。“挨星”一般指星辰，主要是指二十八宿。實則指羅盤上的七十二龍。
古代風水術領域竟如此的龐大復雜，叫一般人又如何去探討研究呢？
當然，歷史的問題！要從歷史里面去尋求答案。有的書論雙山，用地盤雙山立向，是不理解雙山的，因為地盤沒有雙山……等，遺憾的是他們都說是楊公真傳，都說乘生氣，可事實上不是真傳，也不能乘生氣，單方以向水定吉兇怎么乘生氣呢？
古代風水術的“迷宮”，專門在歷史經典的理論方面去尋求解答，是不容易走出迷宮的。因為經歷了多少朝代，古人都沒有解開是一門外漢。
因此，古代風水術的探研專從理論方面去進行是不夠的，更重要的是要從古代風水的實踐，去尋求答案。即是從古建筑，即皇宮、皇陵、民間宗祠、寺院、住宅、民墳等去進行探討研究，把風水術的理論與實踐相互結合起來，就很有可能找出有關風水術的比較確切的答案來。
但是皇宮與皇宮之間，民宅與民宅間，皇宮與民宅間以及所有古建筑彼此相互之合的風水選址布局和定向，因時代風水術發展情況的不同，其風水術法也是不完全相同的，因而難以判定其規律。然而任何風水術法的古建筑，它的實踐的指導工具就只有一個，那就是中國羅盤，所有風水術法都在羅盤盤面注記了。所以，只要去探研羅盤，對中國風水術所有的奧秘，都可以基本上得到解答，如我在二OO七年八月十六日中國安陽第四屆世界周易論壇暨中國文化研討會時對二帝陵的考察，同年九月十四日及次年四月二十二日對山西中華宰相村的考察，足以證實了楊公“九星”在地理風水的“九五”之位及在地理中的重要性，同樣解開了風水之迷，楊公風水、羅盤直訣，直理！
中國羅盤的發展史，就是中國風水術的發展史，羅盤盤面的注記，就是中國風水術的全部內容。如天盤及其附屬二十八宿，就是風水術天文學，也是中國天文史。十二分野，非但是風水術地理學，而且是中國政治經濟文化地理史。
中國羅盤的發展史，由日景方位先天十二支的土圭，發展為磁針方位以八干四維天盤和先天十二支地盤合并為司南和六壬盤；再由六壬盤進而發展為有種星方位的正針中針縫針三針俱全的三十六層中國羅盤。中國羅盤由簡入繁的發展過程，就是中國風水術由單純乘氣的科學風水術發展為種其復雜的玄學命理風水術。
唐代以前，羅盤盤面除先后天八卦外，只有八干四維十二支的二十四個方位，分為陰陽二龍進行格龍乘氣。所以《青囊序》曰：“先天羅經十二支，后天再用干與維。八干四維輔正位，子母公孫同此推。”
楊筠松在風水術實踐中，檢驗陰陽龍格龍過于粗糙，就減去了陰陽龍，添加了七十二龍，創立“顛顛倒”風水法。《青囊奧語》曰：“顛顛倒，二十四山有珠寶”。是楊傳給曾文 的秘訣。這一點可以在楊筠松以后明代以前的古建筑中得到考證。無論是陽宅的皇宮民宅，和陰宅的皇陵民墳，有大部分是扦龜甲，廟宇寺觀大多數扦大空亡和小空亡。羅盤上面的縫針，即天盤，是楊筠松晚年時期，為便于消砂、納水，依據日景方位一干維輔、二地支，改為一干維輔、一地支的雙山。自宋代起直到現在為止，楊派以外的地理術者，仍然不懂得雙山的用法。清代時期就用雙山立向，而地盤是沒有雙山的。但三合四大局最佳的范本是趙九峰所著的《地理五訣》，該書著于乾隆五十一年（一七八六年），全書有八卷，其論述巒頭、理氣，頗為簡潔可取。
宋代至明代，是中國風水術發展趨入復雜齊亂時期，由基本上是科學的風水術步入玄學風水術的時期，是由《葬書》的乘生氣轉曼為專門所謂外接堂氣轉碑移大門的關竅時期，是風水術“量的增加、質的倒退”時期。在這一時期由于楊筠松的《造命千金歌》“天機妙訣值千金，不用行年與姓音……”，廢止了五音卜宅相墓，風水術的日家自立門戶為日課館。五代時期由日家的造命而演為命理。到明代再由命理學而攙入風水術，于是楊筠松古法風水術，由乘生氣的玄竅法轉變為玄關竅的新法，最先是賴文俊布衣于以十二天星舍刃就祿的命理風水書《催官篇》。中國羅盤從此基本上完備了正針、中針、縫針三針具備的當今羅盤。
繼之，明代的風水術士都藉“楊公真傳”著書立說，先后有徹營和尚、徐善繼和徐世顏……中國羅盤因而又添加了許多層次，如五運六氣、八煞、三奇、八門、子父財官、貴人祿馬……多達四十余層。
清代對風水術沒有多大進展，惟日家得到了較大的整理走上了正軌化。在唐代日家本有數十家之多。《疑龍經》曰：“……后來年月數十家，一半有頭無尾結……”，在乾隆年間得到了很大的整理。以楊筠松《造命千金歌》為主導，旨頒《欽定協紀》，其它《選擇求真》、《選擇宗鑒》……都是依照《欽定協紀》后撰寫的。可是除贛州外，廣東、福建還流行斗首課和大六壬課、中國羅盤的三奇八門……等就是自家與風水術共用的。
清代對風水術最有貢獻的是撰寫了對羅盤分層的解釋，如《羅經指南撥霧集》、《欽定羅經透解》和《欽定羅經解定》。雖說這三本書的解釋是令人解不透也解而不定，若沒有它，非但沒有根據，我們今天的泰斗、博士、教授等就不可能也根本不可能紙上談兵。
清代在風水術的著作方面，有趙九峰仿古的《地理五訣》雙山五行三合長生法，有葉九升《地理指南》“偷天換月”的脫龍換向法。其他亂騙胡套的還有三合五合六合法等，都是給中國羅盤增加麻煩添加莫須有的層次。如白虎煞又叫什么十二路黃泉等。
以上所述就是中國羅盤比較客觀的簡略發展史，同時也是中國風水術比較客觀的發展史，羅盤的結構就是風水術比較全面的概括的客觀存在的內容，客觀存在的中國羅盤和古建筑就是鐵證。古人因立場的不同，歷史的記載也可能有出入，一切誣陷郭（璞）楊（益）的歷史記載，作為我們今日來研討風水術，都值得去深思考慮。所有的歷史風水術經典部都應當對照古建筑和中國羅盤去檢驗它。
中國羅盤從體制來說，即羅盤的形式內容和大小的規定。由于中國風水術的內容寵大而復雜，中國羅盤的體制也就龐大復雜，談不上為體也談不上為制了，只能就我所見加以說明：
以大小來說，一般分為：四寸、八寸、十二寸三種。其余的四寸盤，據說是象徵八卦的四象，或春夏秋冬四季。八寸盤：是象徵八卦。十二寸盤：是象徵十二地支或十二個月。我還見過二十四寸的大羅盤和二寸的采山小羅盤等。
以層次來說，有十二層的、二十四層的，最多的層次是三十六層，其余的層次是在羅盤背面注記。但也看過一個自制羅盤有四十一層的和四層的采山盤。還有趙善琪著的“中國羅盤49層詳解”，崇道堂道光三年御用羅盤及《金鎖玉關》專用風水羅盤，大號直徑為16.50公分，分為十層；中號直徑14公分；小號直徑為11公分。此羅盤將《金鎖玉關》全部八宮二十四山砂水吉兇的內容精華部分包括在內，使用者定好戊已點后，便可非常直觀地盡顯陰陽宅八個宮位二十四砂水的吉與兇的內容來。
以羅盤層次的排列來說，那就更加復雜了，一般分正針、中針、縫針三大系統排列，按《羅經解定》制造的就只正針和縫針兩大系統。三大針的附層就沒法說清楚，如透地龍應設在正針系統，有的是設在中針之下。
總之，中國羅盤的體制，除楊筠松古法地理術可能有體制外，宋代以后，特別是自明清以來是沒有一定的體制的，是亂七八糟的，這也反映了中國風水術自明清以后是亂七八糟的，所以中國羅盤的體制，有待我們今后去探討研究，整理出一個合理既有體也有制的中國羅盤的體制來。
中國風水術是一門博大而深奧的學問，如前文“經緯天地，包窮萬象”。它包括了天文學、地理學、地質學、氣象學、磁電光學、景觀學……以現代來說，還是磁場氣場的微觀學。“有生命就有殘殺”、“有學術就有辟謬”、殘殺是為了生存，避謬是為了存真！像我這樣的六十年代的舊知識分子是談不上去挽討研苑中國風水術的，因為我看到社會各界人士都已經起來研討中國風水術，心情是非常激動的，作為我本身是地理術者無動于衷是不應該的。只有把我二十多年地理術實踐的心得、淺陋、見解通俗的撰寫出來，作為個人見解并使關注中國風水術的各界人士，作為對風水術的探討研究的參考。我還希望關注中國風水術的社會人士，特別是上層的自然科學研究尊家聯系起來，從經典理論和實踐（即中國羅盤和古建筑）結合起來進行中國風水術的深入研究工作，以繼承和發掘發揚祖先的創造發明，就會有很大的收獲和成就。否則，各自坐在書庫里去探討，收獲是不會很大的，因為楊派以外的方人，早就在書堡聚研究了。諸如《黃帝宅經》、《陽宅十書》，自唐代起的古建筑，根本就不是依據它的理論為實踐的主導，是以《葬書》和《青囊奧語》的理論為實踐主導的。
張振東
2008年8月5日